💔 يا رب… لماذا تعلّق قلبي بشيء قد لا يكون لي؟
أحيانًا لا يكون أصعب ما في الأمنية أنها تأخرت.
بل أنك لا تعرف ماذا تفعل بكل هذا الحب الذي صار لها في قلبك.
كنت تستطيع أن تفهم لو أنك أردت شيئًا قليلًا ثم لم يأت.
لكن ماذا تفعل بأمنية كبرت معك؟
بزواج تخيلت تفاصيله.
بطفل أحببته قبل أن يأتي.
بإنسان دخل قلبك حتى صار غيابه مساحة كاملة.
بوظيفة رأيت نفسك فيها.
ببلد تخيلت حياتك بين شوارعه.
ببيت.
بفرصة.
بنسخة من حياتك عشتها في داخلك طويلًا قبل أن تعيشها في الواقع.
ثم يأتي السؤال:
إذا كان هذا الشيء قد لا يكون لي أصلًا… فلماذا استطعت أن أريده بهذه القوة؟
ولماذا صار قلبي يعرفه بهذه التفاصيل؟
ولماذا استطعت أن أحبه قبل أن أملكه؟
ولماذا يبدو فقده كأنني أفقد شيئًا كان جزءًا مني؟
وهنا قد يظهر في داخلك تفسير يبدو مقنعًا جدًا:
لو لم يكن لي… لما جعل الله قلبي يتعلق به هكذا.
لكن هذه الجملة، مع أنها مريحة، تحمل دعوى أكبر بكثير مما نملك.
فهرس المحتويات — اضغط للعرض
- الرغبة ليست خريطة للغيب
- وجود الحب لا يساوي وجود الوعد
- كيف تحمل رغبة لا تملك ضمان تحقيقها؟
- العبودية حين تريد ولا تعلم
- حبك حقيقي… لكنه ليس علمًا
- ليس كل ما بقي في قلبك رسالة عن مستقبلك
- أن تريد… وأن ترجو… وأن تعلم
- طريق ثالث بين القسوة والذوبان
- حين يصبح المطلوب أكبر من حجمه
- التفويض ليس استعدادًا للخسارة
- لا تحارب قلبك لأنه أحب
- احمل الرغبة إلى الله
- الرغبة تقول: أريده… ولا تقول: كُتب لي
الرغبة ليست خريطة للغيب
من أين جاءت الفكرة أصلًا أن كل شيء يشتد حبك له سيكون لك؟
من قال إن الرغبات خرائط للغيب؟
لو كانت شدة التعلق دليلًا على المستقبل…
لأصبح القلب نوعًا من الوحي.
كلما أحببت شيئًا، علمت أنه مكتوب لك.
وكلما اشتقت إلى شيء، صار اشتياقك بشارة.
وكلما لم تستطع نسيان أمر، قلت:
إذن هذا قدري.
لكن القلوب لا تعمل هكذا.
القلب يريد.
والقدر شيء آخر.
الرغبة تقول: أريده.
ولا تقول:
كُتب لي.
وهذا الفرق وحده قد ينقذك من كثير من الألم الذي نضيفه نحن إلى الألم نفسه.
قد تحب الزواج جدًا.
ولا يكون معنى هذا أن زواجًا بعينه كُتب لك في وقت بعينه.
وقد يشتد شوقك إلى ولد.
ولا يمنحك الشوق علمًا بما سيقع.
وقد تحب إنسانًا حبًا حقيقيًا.
ولا يصبح صدق الحب عقدًا على أن يكون لك.
وقد ترى في عمل أو مكان أو حياة توافقًا كبيرًا معك.
ولا يعني هذا أن شعورك بالملاءمة كشف لك الغيب.
شدة رغبتك في الشيء تخبرك عن قلبك… لا عن الغيب الذي كُتب لك.
﴿أَمْ لِلْإِنسَانِ مَا تَمَنَّىٰ فَلِلَّهِ الْآخِرَةُ وَالْأُولَىٰ﴾
[النجم: 24–25]
ليس المقصود أن الآية نزلت في جرحك الخاص.
لكنها تهدم أصلًا مهمًا:
مجرد التمني لا يجعل المتمنى حقًا مكتسبًا.
أن تريد شيئًا بشدة لا ينقله من دائرة الرجاء إلى دائرة الضمان.
وأن تتخيله طويلًا لا يجعله جزءًا من مستقبلك لمجرد أنك عشته في داخلك.
القلب يستطيع أن يبني بيتًا كاملًا…
في مكان لم يُكتب له أن يسكنه.
ويستطيع أن يحب قصة كاملة…
قبل أن يعرف هل سيعيشها أم لا.
وجود الحب لا يساوي وجود الوعد
وقد تقول:
لكن لماذا يسمح الله أصلًا أن أحب ما قد لا يكون لي؟
وهنا يجب أن نكون أمناء.
لا أعرف لماذا تعلّق قلبك بهذا الشيء بعينه.
ولا أملك أن أقول:
لكي تتعلم كذا.
أو:
لأن الله يريد أن يعطيك أفضل منه.
أو:
لأنه كان سيضرك.
ربما يكون في بعض ذلك شيء صحيح في قصة بعينها.
لكننا لا نعرف.
والمشكلة أنك حين لا تحتمل عدم المعرفة، قد تصنع جوابًا بنفسك:
إذا سمح الله بهذا الحب، فلا بد أنه سيعطيني الشيء.
ثم إذا لم يقع…
يتحول السؤال إلى اتهام:
لماذا جعلتني أحبه إذن؟
لكن انتبه.
أنت بنيت النتيجة على مقدمة لم يعدك الله بها.
وجود الحب لا يساوي وجود الوعد.
كيف تحمل رغبة لا تملك ضمان تحقيقها؟
وهنا ربما يظهر جرح لم تسمّه من قبل.
أنت لا تخاف فقط ألا تحصل على الشيء.
أنت تخاف أن يصبح كل هذا الحب بلا مكان يذهب إليه.
تقول:
إذا لم أتزوجه… فماذا أفعل بكل هذا التعلق؟
إذا لم يأت الطفل… أين أضع كل هذا الشوق؟
إذا لم أحصل على الحياة التي تخيلتها… ماذا أفعل بكل السنوات التي عشتها داخليًا معها؟
إذا لم تعد هذه القصة لي…
فماذا أفعل بالقلب الذي صار يريدها؟
وهذا سؤال أعمق بكثير من:
هل سأحصل عليها؟
إنه سؤال:
كيف أعيش وأنا أحمل رغبة لا أملك ضمان تحقيقها؟
العبودية حين تريد ولا تعلم
وهنا تبدأ العبودية في مكان شديد الدقة.
ليست العبودية أن تمحو رغبتك.
ولا أن تقنع نفسك أنك لم تعد تريد.
ولا أن تتظاهر بأن الأمر لا يعني لك شيئًا.
ولا أن تقتل التعلق بقسوة لأنك تخاف الخيبة.
بل أن تقول:
يا رب، أنا أريد هذا حقًا.
أريده بلا تجميل.
وبلا إنكار.
وبلا ادعاء للزهد فيه.
ثم تضيف:
لكنني لا أعرف الغيب.
هذه الجملة الثانية لا تلغي الأولى.
يمكن أن تجتمعا.
أريده جدًا.
ولا أعلم هل سيكون لي.
هذا مؤلم.
لكنه صادق.
المشكلة أننا نريد غالبًا أن يخفف اليقين ألم الرغبة.
فنقول لأنفسنا:
لا تقلق.
لو كان الله جعلك تحبه هكذا، فلا بد أن يعطيك إياه.
هذه العبارة تسكن القلب مؤقتًا.
لكن ثمنها غالٍ.
لأنك لا تعطي القلب رجاء فقط.
أنت تعطيه يقينًا بلا دليل.
فإذا تغيرت القصة يومًا…
لا يخسر الشيء وحده.
بل يخسر أيضًا التفسير الذي كان يحميه.
ويقول:
لكنني كنت أظن أن تعلقي نفسه علامة.
وهنا تقع الصدمة الثانية.
لذلك ربما تكون الرحمة الحقيقية أقل راحة في البداية، لكنها أمتن:
أحب ما تحب… لكن لا تجعل حبك نبوءة.
حبك حقيقي… لكنه ليس علمًا
﴿وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾
[البقرة: 216]
انتبه جيدًا.
الآية لا تمنحنا حق أن نقول لك:
هذا الشيء الذي تحبه شر لك.
نحن لا نعلم.
لكنها تكسر افتراضًا أخطر:
أن قوة حبك للشيء تمنحك علمًا بحقيقته الكاملة.
قد تحب.
وأنت لا تعلم.
قد ترغب.
وأنت لا ترى كل العواقب.
قد يكون الشيء كما تتمنى.
وقد لا يكون.
أما الله فيعلم.
وهذا هو الحد الذي تقف عنده الآية:
حبك حقيقي… لكنه ليس علمًا.
ليس كل ما بقي في قلبك رسالة عن مستقبلك
وقد تقول:
لكنني دعوت به سنوات.
ألا يعني استمرار الرغبة شيئًا؟
يعني شيئًا واحدًا أكيدًا:
أن الرغبة ما زالت موجودة.
لكننا نريد دائمًا أن نضيف فوق الحقيقة طبقة غيبية.
استمر حبي له…
إذن لا بد أن هناك سببًا.
إذن لا بد أن النهاية له.
إذن لا بد أن الله يبقيه في قلبي لأنه سيعطيني إياه.
من أين جاءت كل هذه الـ«إذن»؟
ربما بقي لأنك إنسان يحب.
لأن التجربة عميقة.
لأن الحاجة حقيقية.
لأن القلب لا يطفئ روابطه بضغطة زر.
أما أن يتحول بقاؤه إلى خبر عن المستقبل…
فهذه قفزة أخرى.
ليس كل ما بقي في قلبك رسالة عن مستقبلك.
وهنا سؤال يحتاج شجاعة:
هل تريد الشيء…
أم بدأت تريد أن يكون حبك له مبررًا؟
أحيانًا بعد سنوات من التعلق لا نعود نريد المطلوب فقط.
نريد أن تثبت النهاية أن كل ما شعرنا به كان له معنى.
تقول:
لا يمكن أن ينتهي الأمر بلا شيء.
لقد دعوت كثيرًا.
أحببت كثيرًا.
انتظرت كثيرًا.
تخيلت كثيرًا.
إذن لا بد أن يكون هذا كله يقود إلى نتيجة.
لكن هذه أيضًا محاولة لجعل شدة التجربة دليلًا على شكل النهاية.
وربما لا يكون لك هذا العلم.
قد يكون من أشد ما يؤلم الإنسان أن يكتشف أن صدق شعوره لا يضمن تحقق موضوع شعوره.
يمكن أن تحب بصدق…
ولا يكون الشيء لك.
يمكن أن ترجُو بصدق…
ولا تقع الصورة التي تريدها.
يمكن أن تدعو بصدق…
ولا تأتي الإجابة في الشكل الذي بنيته في ذهنك.
صدقك لا يصبح كذبًا لأن النتيجة تغيرت.
وهذه نقطة مهمة.
إذا لم تحصل على الشيء، فهذا لا يعني أن حبك له لم يكن حقيقيًا.
ولا أن دعاءك كان تمثيلًا.
ولا أن رجاءك كان سخيفًا.
كنت تريد.
وهذا كان حقيقيًا.
لكن الحقيقة النفسية لا تتحول تلقائيًا إلى حقيقة قدرية.
أن تريد… وأن ترجو… وأن تعلم
وهنا ربما تحتاج إلى التفريق بين ثلاثة أشياء:
أن تريد.
أن ترجُو.
أن تعلم.
يمكنك أن تريد بكل قلبك.
ويمكنك أن ترجو الله بقوة.
لكن لا تجعل الاثنين يصيران:
أعلم أنه سيكون لي.
لأن العلم يحتاج إلى دليل.
الرغبة حق للقلب.
والرجاء عبادة.
أما الغيب فليس ملكك.
وربما كنت تقول لنفسك:
إذا لم يكن هذا لي، فلماذا لم ينزعه الله من قلبي؟
وكأن بقاء الرغبة شهادة أنها ستتحقق.
لكن حتى هنا نحن نطلب من الله تفسيرًا لم يعطنا إياه.
قد تبقى أشياء في القلب زمنًا طويلًا.
وقد تضعف.
وقد تتغير.
وقد تتبدل صورتها.
وقد يبقى أثرها.
أنت لا تعرف.
لكن لا تجعل صعوبة النسيان دليل ملكية.
عدم قدرتك على إخراج الشيء من قلبك لا يعني أن القدر أدخله إلى مستقبلك.
طريق ثالث بين القسوة والذوبان
ثم هناك خوف آخر.
ربما تقول:
إذا توقفت عن التعلق به، فكأنني فقدت الأمل.
وإذا بقيت متعلقًا، أخاف أن أنكسر.
فماذا أفعل؟
هنا تحتاج إلى طريق ثالث.
ليس القسوة.
ولا الذوبان.
بل:
التعلق المنضبط بالعبودية.
أن تقول:
أريده.
وأدعو به.
وأسعى إليه ما دام السعي مشروعًا.
وأفرح بأي سبب حقيقي يقترب.
لكن لا أجعل سلامي الداخلي كله معلقًا على حصوله.
ولا أجعل الله عندي طريقًا إلى هذا الشيء فقط.
ولا أجعل هذا الشيء شرطًا لكي أرى حياتي قابلة للعيش.
حين يصبح المطلوب أكبر من حجمه
وهنا تأتي المواجهة الأصعب:
ماذا لو لم تحصل عليه؟
ليس المطلوب أن تجيب الآن:
سأكون بخير بالتأكيد.
ربما لا تعرف.
وربما مجرد السؤال يوجعك.
لكن اسأل بطريقة أخرى:
هل أعطيت هذا الشيء من قلبي مساحة جعلت الحياة بعده غير قابلة للتصور؟
إن كان الجواب نعم…
فهنا لم تعد القضية مجرد رغبة.
صار المطلوب يحمل وظيفة أكبر من حجمه.
صار عندك:
معنى الحياة.
والطمأنينة.
والقيمة.
وإثبات أن الدعاء سُمع.
وإثبات أن الانتظار لم يضع.
وإثبات أن الله لم يتركك.
كل ذلك موضوع في شيء واحد.
وهذا حمل ثقيل على أي مخلوق أو رزق.
الزواج جميل.
لكن لا تجعله الدليل الوحيد أن حياتك اكتملت.
والولد نعمة عظيمة.
لكن لا تجعل مجيئه وحده البرهان أن الله رحمك.
والإنسان الذي تحبه قد يكون غاليًا.
لكن لا تجعله بابك الوحيد للحياة.
والعمل مهم.
والبلد قد يكون حلمًا.
والمال قد يحل مشكلات حقيقية.
لا نقلل شيئًا من هذا.
لكن المطلوب مهما كبر لا ينبغي أن يحمل وظيفة الرب في قلبك.
لا ينبغي أن يصبح هو الذي يعطيك القيمة المطلقة.
أو الأمان المطلق.
أو المعنى المطلق.
وهنا قد تكتشف أن التحرر لا يعني أن يقل حبك للشيء فورًا.
قد يبقى الحب.
لكن تتغير مرتبته.
من:
لا أستطيع أن أعيش إلا إذا حصل.
إلى:
أتمنى أن أحصل عليه.
من:
هذا يجب أن يكون لي.
إلى:
هذا أحب أن يكون لي.
من:
وجوده سيحسم معنى حياتي.
إلى:
هو نعمة أطلبها من الله، لكنه ليس إله المعنى في حياتي.
وهذه المسافة صغيرة في الكلمات…
لكنها هائلة في القلب.
التفويض ليس استعدادًا للخسارة
وربما تقول:
لكنني لا أريد أن أتعلم العيش بدونه.
أنا أريده.
وأخاف أن يكون كلام التفويض مجرد استعداد للخسارة.
لا.
التفويض ليس تدريبًا على التشاؤم.
ولا رسالة تقول:
لن تحصل عليه.
التفويض يقول فقط:
لن أدعي أنني أعرف.
وهذا أكثر توحيدًا من اليقين المصطنع.
أنت لا تتشاءم حين تقول:
لا أعلم.
أنت فقط تضع الغيب في مكانه.
اسأل نفسك:
من أين جاءت الفكرة أن الله لا يسمح لقلبك أن يريد إلا الأشياء التي سيعطيك إياها؟
هل قال الله ذلك؟
لا.
إذن لا تجعل الرغبة عقدًا.
ولا تجعل التعلق توقيعًا.
ولا تجعل كثرة التفكير بشارة.
ولا تجعل حلمًا تكرر في ذهنك خبرًا من السماء.
ليس كل ما اشتهاه قلبك رسالة عن مستقبلك.
لا تحارب قلبك لأنه أحب
وقد تحتاج بعد ذلك إلى شيء أشد رحمة.
ألا تحارب قلبك لأنه أحب.
لا تقل:
كان يجب ألا أتعلق.
كان يجب أن أكون أقوى.
كان يجب ألا أتخيل.
الحب والرغبة لا يخضعان دائمًا لأوامر فورية.
لكن تستطيع أن تحاسب ما تبنيه فوقهما.
لا تملك دائمًا أن تمنع القلب من أن يقول:
أريده.
لكن تستطيع أن تمنعه من أن يضيف:
إذن هو لي.
وهنا يقع عملك.
احمل الرغبة إلى الله ولا تجعلها تتكلم باسمه
إذا جاءك التعلق الليلة، لا تقل له:
اخرج.
ربما لن يخرج.
قل له:
أنا أعرفك.
أنت رغبة.
ولست وعدًا.
أنت شوق.
ولست علمًا.
أنت أمنية.
ولست قدرًا مقروءًا.
وسأحملك إلى الله بدل أن أجعلك تتحدث باسمه.
هذه ربما واحدة من أصدق صور التوحيد في هذا الجرح.
أن يبقى الشيء محبوبًا…
لكن لا تسمح له أن يتكلم باسم الله.
قل:
يا رب، أنت تعلم كم أريده.
وأنا لا أريد أن أكذب عليك وأقول إنه صار عندي هينًا.
ما زلت أحبه.
وما زلت أرجوه.
وما زالت فكرة فقده تؤلمني.
لكنني لا أريد أن أحول حبي له إلى وعد منك.
ولا أن أجعل اشتياقي إليه خبرًا عن غيبك.
إن كان خيرًا لي فارزقنيه.
وإن لم تكتبه لي، فلا تجعل فقده يأخذ مني معرفتي بك.
ولا تجعل قلبي يظن أنه لا يملك حياة إلا في الصورة التي رسمها.
الرغبة تقول: أريده… ولا تقول: كُتب لي
وحين يعود إليك السؤال:
لماذا تعلّق قلبي بشيء قد لا يكون لي؟
ربما لن تجد جوابًا خاصًا.
لكن لا تحتاج إلى اختراعه.
يكفي أن تعرف:
وجود الرغبة لا يساوي وجود الوعد.
وعدم معرفتك لماذا أحببت لا يعني أنك تعرف أن ما أحببت سيكون لك.
وإن لم يحصل، فهذا لا يثبت أن الله عبث بقلبك.
كما لا يثبت حبك أنه كان وعدًا.
ابق في الحدود التي تعرفها.
أنا أحب.
أنا أرجو.
أنا أدعو.
أنا أسعى.
وأنا لا أعلم.
هذه الجملة الأخيرة ليست ضعفًا في الإيمان.
بل اعتراف بمقامك.
وقد يكون أنضج ما تصل إليه بعد طريق طويل أن تقول:
يا رب، لا أطلب منك أن تنزع كل رغبة قبل أن أعرف مصيرها.
ولا أطلب أن تجعل قلبي حجرًا لا يتعلق.
لكن علمني أن أحب دون أن أدعي.
وأن أرجو دون أن أجزم.
وأن أدعو دون أن أحول الدعاء إلى عقد.
وأن أحزن إذا فقدت دون أن أتهمك.
وأن أعيش وأنا لا أعرف النهاية…
لكنني أعرفك أنت.
فإذا حصلت على ما أحببت…
فاحمد الله.
وإذا بقي معلقًا…
فادع.
وإذا ذهب…
فاحزن بما يليق بوجعك.
لكن لا تجعل الحب دليلًا لم يعطه الله لك.
ولا تجعل الفقد بعده يبدو كأن وعدًا كُسر.
وربما تكون الجملة التي تحتاج أن تحفظها كلما اشتد تعلقك:
الرغبة تقول: أريده. ولا تقول: كُتب لي.
وإذا خفت مما ستفعل بكل هذا الحب إن لم يتحقق المطلوب…
فلا تستعجل دفنه.
ولا تحوله إلى نبوءة.
احمله إلى الله كما هو.
فربك يعلم ما في قلبك قبل أن تشرحه.
وأنت لا تحتاج أن تعرف مستقبل هذه الرغبة كلها اليوم.
تحتاج فقط ألا تجعلها تتجاوز حقيقتها.
ليس كل ما اشتهاه قلبك رسالة عن مستقبلك.
وقد يبقى الشيء عزيزًا جدًا عليك…
دون أن يكون لك أن تقول عنه:
هو قدري.
فدع قلبك يقول ما يعرف:
أريده.
ودعه يسكت عما لا يعرف:
هل كُتب لي أم لا.