فهرس المحتويات — اضغط للعرض
الإيمان المستعار حين تتغير البيئة
حين تكتشف أن بعض عقيدتك كانت ثابتة لأن المكان كله كان يثبتها معك
هناك نوع من الثبات لا تعرف حقيقته وأنت بين الذين يشبهونك.
تصلي، وحولك من يصلي.
تستحي من المعصية، وحولك من يستحي منها.
تتكلم عن الحلال والحرام، ولا يكلفك ذلك كثيرًا؛ لأن اللغة نفسها مفهومة في المكان الذي تعيش فيه.
إذا ضعفت، وجدت من يذكرك.
إذا مالت نفسك، وجدت من يستنكر.
إذا طرأت شبهة، سمعت جوابها قبل أن تستقر.
وإذا فعلت خيرًا، لم تشعر أنك غريب.
فتنظر إلى نفسك بعد سنوات وتقول:
الحمد لله… أنا ثابت.
لكن هناك سؤالًا لم يُطرح بعد:
هل كنت ثابتًا بالله… أم كان جزء من ثباتك أن الجميع حولك كانوا واقفين في الاتجاه نفسه؟
السؤال مؤلم، لأنه لا يتهم إيمانك. لكنه يسحب من حوله كل ما كان يسنده… ثم ينظر: ماذا بقي؟
حين تختفي العيون
تخيل شابًا عاش سنوات في بيت محافظ.
الصلاة موعد معروف.
الحرام له اسم واضح.
العلاقات لها حدود.
والناس الذين يحبهم يتوقعون منه أن يكون شخصًا معينًا.
ثم سافر.
لا أحد يعرف أباه.
لا أحد يعرف أسرته.
لا أحد يعرف صورته القديمة.
فاتته صلاة، ولم يسأله أحد.
فتح ما كان يغلقه، ولم يره أحد.
جلس مع أناس كانوا يفعلون أشياء اعتاد طوال عمره أن يسمع أنها خطأ، ثم اكتشف أنهم لطفاء، ناجحون، واثقون، ولا تبدو على وجوههم تلك الصورة المخيفة التي رسمها خياله للمعصية.
وفي البداية يشعر بالغربة.
ثم يتكرر المشهد.
ثم يبدأ السؤال:
هل الأمر فعلًا بهذه الخطورة؟
ثم:
ربما كنا متشددين قليلًا.
ثم:
كل الناس هنا يفعلون ذلك.
ثم، بعد مدة، يصبح الشيء الذي كان يحتاج منه إلى تبرير… شيئًا لا يحتاج حتى إلى التفكير.
وهنا حدث أمر أخطر من معصية منفردة. لقد تغيّر مصدر المعيار.
كان يسأل:
ماذا يريد الله مني؟
ثم بدأ، دون أن يشعر، يسأل:
ما الذي يعتبره الناس هنا طبيعيًا؟
وهكذا قد ينتقل الإنسان من بيئة إلى أخرى، فيكتشف أن بعض الأشياء التي ظنها «قناعات» لم تكن قد نزلت كلها إلى عمق القلب بعد. كان بعضها يعيش في الهواء المحيط به.
عندما تتغير الجماعة… وتتغير معها الحقيقة
هذه من أخطر مناطق النفس. أن يظن الإنسان أنه اختار الحق، بينما هو في بعض المسائل لم يُطلب منه أصلًا أن يختار. الجميع من حوله كان يدفع في الاتجاه نفسه.
فماذا اختار؟
أن تصلي في أسرة تصلي نعمة عظيمة. لكن الاختبار لا يظهر هناك دائمًا. يظهر حين تكون أنت الوحيد الذي سيقوم.
أن ترفض الحرام في مجتمع يستقبحه أمر يسير نسبيًا. لكن ماذا يحدث عندما يصبح التزامك هو الشيء الغريب في الغرفة؟
حين يقال لك:
لا تعقد الأمور.
كلنا نفعل هذا.
أنت ما زلت تفكر بهذه الطريقة؟
في هذه اللحظة لا يعود الامتحان متعلقًا بالمعلومة. أنت تعرف الحكم غالبًا.
الامتحان الحقيقي يصبح:
هل تستطيع أن تحتمل ثمن أن يبقى الحق حقًا، حتى عندما تصبح أنت وحدك الذي يعامله كذلك؟
هنا تعرف مقدار ما صار الإيمان فيه صوتًا داخليًا، ومقدار ما كان يحتاج إلى جوقة كاملة كي تسمعه.
الإيمان الذي يتغير بتغير الجمهور
قد يصنع الإنسان لنفسه صورة دينية مستقرة جدًا ما دام جمهوره ثابتًا.
أمام أهله: منضبط.
أمام أصحابه الصالحين: منضبط.
في المسجد: منضبط.
في الحساب الذي يعرفه الناس: منضبط.
لكن ماذا عن النسخة التي لا يعرفها أحد؟
الهاتف الذي لا يفتحه أحد.
السفر الذي لن يصل خبره.
المال الذي يمكن تحصيله دون أن يسأل أحد عن مصدره.
العلاقة التي لن يكتشفها المحيط.
الرأي الذي يستطيع تغييره ليحصل على القبول.
هنا تتناقص الضوضاء الخارجية. ويبقى الإنسان مع ما بينه وبين الله. ولذلك فبعض الخلوات لا تكشف فقط ضعف الشهوة. قد تكشف ضعف السبب الذي من أجله كنا نتركها.
كنت تقول: لا أفعل هذا لأنه حرام. لكن ربما كان هناك أيضًا:
لأنني سأخجل إن عرفوا.
لأن صورتي ستسقط.
لأن أسرتي لن تقبل.
لأن أصدقائي سيبتعدون.
كل هذه حواجز نافعة، وقد يحفظ الله بها عبدًا من الشر. لكنها ليست جميعها «إيمانًا». وحين تسقط الحواجز، يظهر السؤال الذي كان مختبئًا خلفها:
لو لم يبق بينك وبين المعصية إلا علم الله بك… فكم تزن هذه الحقيقة في قلبك؟
لا تجعل الاختبار محكمة على ماضيك
وهنا يحتاج المعنى إلى عدل. إذا ضعفت عندما تغيرت بيئتك، فلا تتعجل فتقول:
إذن كنت منافقًا طوال تلك السنوات.
هذا حكم قاسٍ لا يلزم. الإنسان يتأثر بصحبته وبيئته، ولهذا أمر الشرع بصحبة الخير، ونهى عن مواطن الفتنة، وجعل الجماعة والعون من أسباب الثبات.
وقد يكون إيمانك صادقًا، لكن بعض معانيه لم تنضج بعد.
وقد تكون تحب الطاعة فعلًا، ثم تضعف لأن أسباب الإعانة نقصت.
وقد تتعثر ثم تنتبه وتعود.
فالاختبار لا يقول لك بالضرورة إن كل ما سبق كان مزيفًا. لكنه قد يكشف لك أين ما زال البناء هشًا. وهذا فرق كبير.
الله تعالى يقول:
﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ﴾
الفتنة هنا ليست دعوة إلى طلب مواطن الفتنة. ولا إلى رمي النفس في البيئات المؤذية كي تثبت صدقها. لكنها تذكير بأن الدعوى شيء، وما يظهر منها عند الامتحان شيء آخر.
هل تؤمن… أم تنتمي؟
وهنا تظهر طبقة أدق. أحيانًا لا تكون القضية أن الإنسان يحب المعصية. بل إنه يحب الانتماء أكثر مما يحتمل.
في البيئة الأولى، كان انتماؤه إلى الصالحين يجعل الاستقامة مريحة. وفي البيئة الثانية، صار الانتماء إلى جماعة جديدة يحتاج منه أن يخفض شيئًا من التزامه. فيبدأ التفاوض.
لن أغير كل شيء.
مجرد مرونة.
لا داعي أن أبدو متشددًا.
لن أفعل شيئًا كبيرًا.
ثم يكتشف بعد مدة أنه لم يكن يفاوض على تصرف صغير. كان يحدد من يملك حق تعريفه لنفسه.
هل أنا عبد لله أولًا، ثم أنتمي إلى الناس؟
أم أنني أنتمي إلى الناس أولًا، ثم أعيد ضبط تديني حتى يناسب مكانتي بينهم؟
هذه لحظة لا تظهر كثيرًا داخل البيئة الصالحة، لأن الإيمان والانتماء يسيران فيها في الاتجاه نفسه. أما حين يفترقان، تعرف أيهما كان يقود الآخر.
لا تستعر يقينك من أصوات الآخرين
من أجمل نعم الصحبة الصالحة أنها تقول لك أحيانًا ما يضعف قلبك عن قوله لنفسه. لكن هناك فرقًا بين أن تذكرك بالحقيقة… وأن تكون هي السبب الوحيد الذي يجعلها حقيقة في داخلك.
لا تجعل يقينك قائمًا فقط لأن شيخًا تحبه قاله.
ولا لأن أسرتك كلها على هذا.
ولا لأن أصحابك يتحدثون بالطريقة نفسها.
تعلم لماذا تؤمن.
اعرف ربك من الوحي، لا من المزاج العام.
افهم معنى عبادتك.
اعرف لماذا هذا حلال وهذا حرام.
اسأل حين لا تفهم.
ثبّت أصولك بالعلم.
واجعل لك أعمالًا لا يعرفها جمهورك الديني أصلًا.
طاعة لا يصفق لها أحد.
ترك معصية لا يعلم أحد أنك تركتها.
قرار تخسر به قبولًا بشريًا ولا تكسب منه صورة أمام الناس.
فهذه المواضع تدرّب القلب على أخطر معنى:
أن يكون الله كافيًا سببًا للطاعة.
حين لا يبقى أحد ليذكرك
سيأتيك في الحياة غالبًا أكثر من موضع لا يحمل فيه الآخرون إيمانك عنك.
قد تسافر.
قد تفقد بعض الصحبة.
قد تدخل مجال عمل مختلفًا.
قد تسمع شبهات لم تسمعها من قبل.
قد تصبح أنت الكبير بعد أن كنت الصغير الذي يذكّره غيره.
وقد يجيء يوم تكون فيه أنت من يجب أن يذكّر نفسه.
هنا ستفهم لماذا لم يكن المطلوب من البيئة الصالحة أن تحتفظ بك داخلها إلى الأبد كطفل إيماني. كان المطلوب أن تساعدك على أن تعرف الله، حتى إذا غابت بعض أصواتها لم يغب معك ما تعلمته فيها.
فالبيئة الصالحة نعمة. لكنها ليست ربك.
والصاحب الصالح سند. لكنه لن يدخل معك كل خلوة.
والمجتمع المحافظ يحميك من أشياء كثيرة. لكنه لا يستطيع أن يزرع المراقبة مكان قلبك.
لذلك لا تسأل نفسك فقط:
هل أنا بخير ما دمت هنا؟
اسأل السؤال الأصدق:
ما الذي بنيته في داخلي حتى أبقى لله حين لا يساعدني المكان على البقاء؟
لأن الإيمان الذي نضج لا يعني أنك لن تضعف. ولا أنك لن تحتاج إلى الصحبة. ولا أنك ستنجو من كل فتنة. لكنه يعني أن الحق لم يعد مجرد صوت يأتيك من الخارج.
صار له بيت في داخلك. وحين تتغير الوجوه، وتضعف الأصوات، وتصبح الطاعة أغلى، قد تتعثر… لكنك تعرف أين تعود.
الإيمان الذي لا يعيش إلا في البيئة لم يكتمل بناؤه بعد؛ أما الإيمان الذي عرف صاحبه لماذا اختاره، فيستعين بالبيئة الصالحة… ولا يستعير منها عقيدته.