«يا رب، ألم يكفِ كل هذا؟»
قد تخرج هذه الكلمات من قلبك بعد أيام طويلة من الصبر، ومحاولات كثيرة لم تبلغ بها ما رجوت. كنت تظن أن الأمر سينتهي قبل أن يبلغ هذا الحد. وأنك إذا صبرت قليلًا، وبذلت ما تستطيع، ودعوت الله بإلحاح، فستأتي لحظة تنكشف فيها الشدة، وتستطيع أن تستريح مما أنهكك. لكن الأيام مضت، ولم يحدث ما كنت تنتظره.
وربما ازداد الأمر صعوبة. حتى وجدت نفسك أمام سؤال لم تكن تتصور أنك ستحتاج إلى طرحه يومًا:
لماذا اشتدت الأمور إلى هذه الدرجة؟
ما الحكمة التي تستحق كل هذا الألم؟ وما الذي يمكن أن يكون أعظم من أن يرفع الله عني هذا البلاء؟
أليس الفرج خيرًا عظيمًا؟
أليست العافية نعمة؟
أليس في زوال هذا الهم رحمة بعبد أنهكه الانتظار؟
بلى.
والله يعلم كم تحتاج إلى ذلك كله. يعلم مقدار ما أصابك، وما بذلته من جهد، وما تحملته من مشقة، وما تخفيه عن الناس من تعب.
وليس عليك أن تقلل من شأن ألمك حتى تكون مؤمنًا بحكمته، ولا أن تتظاهر بأنك لم تعد تريد الفرج حتى تكون حسن الظن به.
فقد كان أيوب عليه السلام نبيًا كريمًا، ومع ذلك دعا ربه حين أصابه الضر:
﴿أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ﴾ [الأنبياء: 83].
لم يكن إقراره بضرّه منافيًا لعبوديته، ولا دعاؤه برفعه اعتراضًا على ربه. فلا تظن أن منزلة الصبر تقتضي منك أن تستحي من طلب العافية. ولكنني أريد أن أصحبك إلى معنى آخر، قد لا يجيب عن سؤالك: لماذا طال بلائي؟ ولكنه قد يفتح أمام قلبك بابًا لم تكن تنتبه إليه وأنت تنتظر نهايته.
فهرس المحتويات — اضغط للعرض
هل توجد نعمة لا تتوقف على انتهاء البلاء؟
ماذا لو كان في حياتك خير عظيم لا تتوقف قيمته على أن ينتهي ما يؤلمك؟
تأمل هذا السؤال.
أنت تنتظر الفرج، ولديك أسباب حقيقية تجعلك تتمناه. تريد أن يزول الخوف، وأن تخف المسؤوليات، وأن يهدأ القلق، وأن تستيقظ ذات صباح فلا تجد ذلك الهم الذي اعتدت أن تحمله معك. وكل هذا خير ترجوه من الله.
لكن ماذا عن الساعات التي قضيتها قريبًا منه وأنت تنتظر؟ ماذا عن تلك الليالي التي أتيته فيها بقلب لم يعد يجد عند أحد ما يجده عند ربه من سعة الشكوى والرجاء؟ وماذا عن لحظات شعرت فيها بالسكينة، ولو قليلًا، مع أن شيئًا مما يؤلمك لم يكن قد تغير؟
هل كانت هذه المعاني بلا قيمة لأنها لم تنتهِ إلى النتيجة التي تمنيتها؟ هل كان قربك من الله مجرد وسيلة تنتظر أن تؤدي وظيفتها، فإذا لم يتغير الواقع، ظننت أنك لم تحصل على شيء؟ هنا أرجو أن تتوقف بقلبك طويلًا.
القرب من الله نعمة في ذاته
القرب من الله ليس مجرد طريق إلى النعمة؛ بل هو في ذاته من أعظم النعم.
تأمل من الذي تقترب منه.
إنه الله.
ربك الذي خلقك، ويعلم سرك وعلانيتك، ولا تخفى عليه حاجة في نفسك، ولا يعجزه أمر من أمرك. الرحمن الرحيم، اللطيف الخبير. الذي قال لعباده:
﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ﴾ [البقرة: 186].
تأمل هذا الخطاب العظيم. أنت تدعو ربًا قريبًا، يسمع دعاءك، ويعلم حاجتك، وأمرك كله بين يديه. أفلا يكون في الإقبال عليه، ومناجاته، والافتقار إليه، والأنس بذكره، خير يستحق أن تعرف قدره، حتى وأنت لا تزال تنتظر ما سألته؟
إن الإنسان قد يسعد كثيرًا حين يحقق أمنية دنيوية عزيزة، ثم يجد بعد مدة أن فرحته الأولى قد هدأت، وأن الحياة لا تزال تحمل حاجات جديدة. أما القرب من الله، فليس خيرًا تنتهي قيمته بانتهاء لحظة، ولا نعمة لا تحتاج إليها إلا حين تشتد عليك الحياة. إنه صلة العبد بربه، وعبودية لا يستغني عنها في سرائه ولا في ضرائه.
ولذلك، فإن بقاء ما يؤلمك لا يسلب القرب من الله قيمته. قد تسأل الله الفرج ولا يزال البلاء قائمًا. وتدعوه بالرزق ولا تزال الحاجة باقية.
وتسأله الشفاء ولا يزال المرض يؤلمك. ثم تجد في بعض ساعات دعائك من الإيمان والافتقار والسكينة ما تحمد الله عليه. فلماذا تجعل استمرار المشكلة حكمًا على قيمة ما وجدته في عبادتك؟
لماذا تقول لنفسك إن تلك اللحظات لم تكن كافية، وكأن القرب من الله لا يصبح نعمة إلا إذا أعقبته نتيجة دنيوية تراها بعينيك؟ ربما لأنك، من شدة حاجتك إلى انتهاء البلاء، أصبحت تقيس كل ما يحدث لك بسؤال واحد: هل قربني هذا من الفرج الذي أنتظره؟
فإن لم تجد الإجابة التي تريدها، شعرت أن شيئًا لم يتغير. لكن هناك سؤالًا آخر يستحق أن تمنحه مكانًا في قلبك: هل صار قربك من الله أقل خيرًا لأن ما تتمناه لم يحدث بعد؟
لا. فالقرب منه خير في ذاته. والدعاء عبادة في ذاته.
والسكينة التي يرزقك الله إياها نعمة حقيقية، حتى لو لم يتغير المشهد غدًا. وإذا كنت قد وجدت في إقبالك على الله ما أصلح شيئًا من قلبك، أو أعانك على طاعته، أو ذكرك به بعدما غفلت، فلا تحتقر ذلك لأنك لا تزال تنتظر.
لا نجزم بالحكمة الغيبية من البلاء
وهنا ينبغي أن نميز بين أمرين.
أن تقول: «لقد أصابني هذا البلاء حتى أتقرب إلى الله»، فتجزم بسبب غيبي لا تملك العلم به. وأن تقول: «ما دمت أمر بهذا البلاء، فلن أحرم نفسي خير القرب من الله، وإن كنت لا أعرف الحكمة التفصيلية مما أصابني». الأمر الثاني باب عظيم من أبواب العبودية.
أما الأول فلا نملك أن نحكم به على كل بلاء. فليس كل ألم نعرف لماذا وقع، ولا نستطيع أن نقول لإنسان أنهكته مصيبة إن الله أراد له هذه الشدة بعينها حتى يتعلم درسًا محددًا. قد تكون في البلاء حِكَم كثيرة لا نعلمها.
وقد يظهر لنا من بعض آثاره خير، وتبقى عنا وجوه أخرى من الحكمة غائبة. ولكننا لا نحتاج إلى معرفة سر البلاء حتى نعرف قدر القرب من الله. وهذه بصيرة تستحق أن تستقر في قلبك.
فلعل سؤالك ظل طويلًا: ما الذي يستحق كل هذا الألم؟ وكأنك تبحث عن نعمة كبيرة تستطيع أن تضعها في الكفة الأخرى، حتى يصبح ما تحملته مفهومًا لديك.
لكن القرب من الله لا ينبغي أن نحوله إلى ثمن للألم، ولا أن نجعل شدة البلاء شرطًا للوصول إليه.
فالله يُعبد في العافية كما يُعبد في البلاء، ويستطيع العبد أن يقترب منه بالشكر والطاعة والذكر وهو يتقلب في نعمه. ولا يلزم أن تنكسر حتى تعرف ربك. وإن انكسرت، فبابه لم يغلق في وجهك.
وإن طال بلاؤك، فلست مطالبًا بأن تحب الألم حتى تحب الله. إنما تستطيع أن تكره ما يؤلمك، وتسأل الله أن يرفعه عنك، وتحب في الوقت نفسه ما تجده في الإقبال عليه من خير. وقد يجتمع الأمران في قلبك دون تناقض.
تجلس تدعو الله، فتسأله أن يغير حالك. ثم تجد في مناجاته سكينة تفتقدها طوال يومك. فتفرح بهذه السكينة، وتحمده عليها.
ثم تعود إلى واقعك، فتكتشف أن المشكلة ما زالت قائمة، وأنك لا تزال تحتاج إلى حل، وأن ألمك لم يختفِ. فهل ينبغي أن تتهم السكينة التي شعرت بها بأنها لم تكن حقيقية؟ ولماذا؟
هل اشترط الله أن تزول جميع همومك حتى يكون لذكره أثر في قلبك؟ قال تعالى:
﴿أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: 28].
فإذا رزقك الله شيئًا من هذه الطمأنينة، فقد رزقك نعمة. ولو كنت بعد ذلك لا تزال تتألم. ولو احتجت إلى أن تجدد استعانتك به مرات كثيرة.
ولو مررت بأيام يصعب عليك فيها استحضار السكينة نفسها. فالإيمان لا يجعل الإنسان خارج طبيعته البشرية، ولا يمنع أن تتفاوت أحوال قلبه في الشدة. وكم هو مؤلم أن يرزق العبد شيئًا من الطمأنينة في عبادته، ثم يحرم نفسه من شكرها لأنه كان ينتظر معها شيئًا آخر!
هل القرب من الله يعني التوقف عن طلب الفرج؟
ومع ذلك، أعرف السؤال الذي قد يعود إليك الآن.
ولكنني ما زلت أريد الفرج. ما زلت أتمنى أن تنتهي هذه المعاناة. وإذا كان القرب من الله خيرًا عظيمًا، فهل يعني ذلك أن عليّ أن أكتفي به، وأتوقف عن طلب ما أحتاج إليه؟
لا. ومن قال إن عليك أن تختار بين الأمرين؟ إن الذي تتقرب إليه بالدعاء هو نفسه الذي تسأله رفع البلاء.
والذي ترجوه في الآخرة هو نفسه الذي تسأله العافية والرزق والرحمة في الدنيا. فلا تجعل ما عرفته من فضل القرب منه سببًا لأن تترك سؤاله حاجاتك. بل ادعه وأنت تعلم أن حاجتك إليه أوسع من حاجتك إلى أمر بعينه.
تحتاج إليه لييسر لك ما استعصى. وتحتاج إليه ليعينك على ما طال. وتحتاج إليه ليثبت قلبك.
وتحتاج إليه لتعرف كيف تسلك الطريق الصحيح فيما بقي أمامك من أسباب. فإذا سألت الله الفرج، فلا تظن أنك بذلك قللت من قيمة القرب منه. وإذا وجدت في قربه سكينة، فلا تظن أنك أصبحت مطالبًا بألا تتمنى زوال الشدة.
اطلب الفرج لأنه خير، وأقبل على الله لأن قربه خير، ولا تجعل أحد الخيرين سببًا لإنكار الآخر.
حزن يعقوب عليه السلام والشكوى إلى الله
ولعل من أرق ما يعينك على فهم هذا المعنى موقف يعقوب عليه السلام حين طال حزنه على يوسف. لقد كان نبيًا يعرف ربه، ومع ذلك لم يكن حزنه أمرًا يسيرًا. وقال الله تعالى حكاية عنه:
﴿قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: 86].
تأمل كيف اجتمع الحزن والشكوى إلى الله في قلب نبي كريم. لم يمنعه إيمانه من أن يتألم. ولم يمنعه ألمه من أن يلجأ إلى ربه.
إنه يشكو حزنه إلى الله، لا لأنه لا يؤمن بحكمته، وإنما لأنه يعرف إلى من يرفع حاجته. وهكذا يستطيع قلبك أن يجمع بين صدق الألم وصدق العبودية. فلا تجعل حزنك دليلًا على أنك بعيد عن الله، ولا تجعل قربك منه حجة تتهم بها نفسك كلما عاد إليك الوجع.
هل يضيع الدعاء إذا لم تتغير الظروف؟
وإذا سألت: لماذا لم يتغير شيء بعد كل هذا الدعاء؟ فتذكر أن أثر عبادتك لا يُختزل في تغير الظروف من حولك. قد تكون قد أديت عبادة عظيمة في ليلة لم يتغير بعدها شيء مما كنت تنتظره.
وقد تكون استعنت بالله على يوم شديد، فمضى اليوم وبقيت المشكلة، لكن استعانتك لم تكن بلا معنى. وإذا دعوت الله ولم تر الإجابة في الصورة التي أحببت، فلا تحكم بأن دعاءك ضاع. فقد أخبرنا النبي صلى الله عليه وسلم أن الدعاء مستجاب ما لم يستعجل العبد، فيقول: دعوت فلم يُستجب لي.
والله سبحانه أعلم بما يقدره لعبده وبكيفية إجابته لدعائه. فلا تختصر صلتك بربك في نتيجة واحدة، مهما كان رجاؤك فيها عظيمًا.
وماذا بعد أن يأتي الفرج؟
ثم تأمل أمرًا أخيرًا.
ماذا لو جاءك الفرج غدًا؟ ماذا لو زالت الشدة، وتيسرت الأسباب، وسمعت الخبر الذي انتظرته سنوات؟ ستفرح، ومن حقك أن تفرح، وتحمد الله على فضله.
لكن هل ينبغي أن ينتهي مع الفرج ذلك الإقبال على الله الذي كنت تحرص عليه في أيام الشدة؟ هل كان قربك منه شيئًا تحتاج إليه فقط حتى تتجاوز أصعب أيامك؟ أم أنك تريد أن يبقى معك هذا الخير حين تتغير حياتك، لأنك عرفت أنه أعظم من أن يرتبط بحال واحدة؟
هنا تظهر ثمرة البصيرة التي أرجو أن تبلغها. أن تتمنى زوال البلاء، دون أن تتمنى زوال ما وجدته من خير في قربك من الله. أن تسأله العافية، وأن تسأله معها قلبًا لا ينساه إذا عافاك.
وأن ترجوه في الشدة، وأن يبقى رجاؤك فيه وشكرك له حاضرَين حين تأتي أيام الرخاء. فإن جاء الفرج، حمدته. وإن طال الانتظار، استعنت به.
وفي الحالين، لا تجعل قيمة عبادتك مرهونة بما حدث لك بعدها من أمور الدنيا.
يا صاحب القلب الذي أتعبته الشدة
يا صاحب القلب الذي أتعبته الشدة…
لا أملك أن أخبرك لماذا بلغ بلاؤك هذا الحد. ولا أن أعدك بأن ما تنتظره سيأتي قريبًا. ولا أن أطلب منك أن ترى ألمك أمرًا هينًا، وقد يكون من أشد ما مر بك في حياتك.
لكنني أريد أن أذكرك بخير قد يكون حاضرًا في حياتك، وأنت من شدة انشغالك بالفرج لا ترى قدره كما ينبغي. حين ترفع يديك إلى الله، فأنت بين يدي من يسمع دعاءك ويعلم حاجتك.
وحين تجد في ذكره سكينة، فلا تحتقرها لأن المشكلة بقيت.
وحين تقبل عليه بقلب منكسر، فإن عبادتك ليست بلا قيمة لمجرد أنك لم تحصل بعد على ما سألت.
قربك من الله لم يكن وهمًا لأن الحياة لم تسر كما أردت.
وسكينتك لم تكن بلا قيمة لأنها لم تدم طوال اليوم.
ودعاؤك لم يكن ضائعًا لأن الإجابة لم تظهر لك في الصورة التي تمنيتها.
فأنت لم تكن تدعو ربًا لا يُرجى منه إلا أن يغير ظروفك.
إنك تدعو الله، الذي لا يستغني قلبك عن رحمته وهدايته وقربه، مهما تغيرت ظروفك.
فاسأله الليلة أن يرفع عنك ما أثقلك، وأن ييسر لك ما تعسر، وأن يرزقك من واسع فضله فرجًا وعافية.
ثم اسأله شيئًا آخر:
اللهم لا تجعل طول البلاء يحجب عن قلبي معرفتك، ولا تجعل شدة انتظاري للفرج تنسيني نعمة الإقبال عليك.
اللهم إني أحب العافية وأسألك إياها، وأرجو أن ترحمني برفع ما يؤلمني، ولكنني أسألك أيضًا قلبًا يحب قربك، ويأنس بذكرك، ويستعين بك في كل حال.
وإذا أكرمتني بالفرج، فلا تجعلني أنسى فضلك، ولا أحرم نفسي خير عبادتك بعد أن يزول ما كنت أشكو منه.
يا رب، أعني على ما بقي من الطريق، وارزقني حسن الظن بك، والصبر على ما يشق علي، والرضا بما تقضي، ولا تكلني إلى نفسي طرفة عين.
ثم عد إلى يومك.
خذ بما تستطيع من الأسباب، واطلب العون حيث تحتاج إليه، ولا تحمل نفسك فوق طاقتها. وإذا عاد إليك السؤال: «أهناك خير أعظم من أن يأتي الفرج؟»، فتذكر أن الفرج من فضل الله العظيم، وأن قربك منه خير لا تقل قيمته لأن الفرج لم يأتِ بعد.
فقد تتأخر عنك النعمة التي تنتظرها، لكن لا تجعل انتظارها يحجب عن قلبك نعمة أنك تعرف إلى من تلجأ.
حين يوقظك الله بكلمة